出品/美好商業評論

編輯/楊晉

頭圖/聞中和劍峰在美院南山書房對話

聞中老師，中國美術學院教授，博士生導師，中國美術學院藝術學學科建設委員會委員，曾孤身漫游于喜馬拉雅山南麓的森林，追隨印度僧人修習印度哲學，兼任浙江省老子研究會副會長，大型文化叢書《梵澄譯叢》主編，出版著作《從大吉嶺到克什米爾》等20種。

聞中老師令人印象深刻的是他對哲學、各個宗教信仰、中西文明脈絡都有著深刻的認知，同時他獨特精妙語言和文字，常為人把幽深處的玄機化為當下即入心的感悟，送人直上高崗；他是一位深深愛著這個世界的大儒，把個人的超悟化在他以辨喜尊者的研究與傳播作為紐帶，鏈接中印東西不同文明體系的具體行動上。他說這關乎華夏民族族文化的新元素，關乎世界文明的未來形態和平安。他正把辨喜與儒家活在他身上。

當劍峰把一個時代命題——“如何構建當代中國商人精神世界”的大哉問拋給老師時，他從一顆心說起，從心的澄澈到創造世界的心法——行動瑜伽，從當下創造世界的主體即商人群體到辨喜尊者給這個時代人們構建心靈的四條道路，再到聞中老師以一個學者深入地參與到世界創造的行動儒踐行...他有力地回應，當下是商人的大時代大天地，商人是一個新世界、新文明的締造者，這個時代的商人必須覺醒，把儒學的君子人格和辨喜尊者的行動瑜伽結合起來在我們的商業世界里面呈現出來，來打開一個個新的生命境界。

01

精致的利己主義者是一個迷失者

成為自己和精致利己主義有什么本質區別？

這里關鍵要區分自己是誰，我是誰。你的心思是哪樣的心，需要分辨。如果這個心是一個直追本源的行為，那你成為自己一定是區別于精致利己的，非常清楚，你是走在第一圣道上的一個不會迷失的人。

如果你所謂成為自己，只對應社會化人格，你也許會在社會上成名，在社會上也有一定影響力，這不能說錯，但有一定危險性。你可能會迷失真我，若果是如此，這叫“以有涯隨無涯”的背道而行，則“天鈞敗之”。

社會性成就的自我作為附屬性生成是可以的，但你（把它）作為追求的目標就走錯掉了，如果最后走得越高，可能就會是個精致的利己主義者。

精致的利己主義者本身在大的意義上他也可能走向正道，主要是他失去了成為本我第一次第，我們叫做“真諦的求問”力度稍弱，就成為精致的利己主義者，如果這個強度很高，那每一個成就其實都是道路上的風景，我們可以把它叫做“一路可以沿路花開，但不能為任何一朵花而留住你的腳步”。

精致的利己主義者是一個迷失者，他不一定是個壞人或小人，不見得，他只是迷失了，走走忘了初心，所以這里關鍵就要追問了，成為自己的“己”和精致利己的“己”是誰？

這只能從心上來講，不能從社會上來講。社會角色、社會成就、社會的價值尺度都不能衡量出你，所以最終要落到Citta（梵文的“心”）。

02

心是個動力系統

你的心在指東打西的過程當中，是不是指向第一真諦。如果不是指向第一真諦，不是指向真我，不是指向一個最高圓滿自我的話，那你就可能走向小我或者精致利己主義者。

所以這個心是要在心理學里面的心、意、識、大我、小我、本我、自我、超我等差異性的自我當中找到它那統一性的唯一者，即唯一者是誰？！要深入追問。

這個追問不是一個概念式的，我，有時候是情感性的自我，有時候是智性的自我，或者社會性的我，還有個人身份和和離開這個身份等，都可以歸到同一個我里面的“雜亂狀態”，心的雜亂狀態其實是自我生命巨大迷惑的一個緣由，所以你要歸于一個澄澈，歸于一。

歸于一是唯一的自我，一定是終極的，只有終極的才可能是唯一性的，層次越高，自我越統一，層次越低，自我越零亂。所以心只要指向這里，心是個動力系統，任何時候要有這種區分，在這個意義上心總是有效的，頭腦也一定有效的，不要放棄這個判斷，所以Citta要有一個我和分辨的波動，但是不要被它打擾，一直追問到“與神合一”的狀態，或者真我獲得以后，可以放下，這其實是理性的一部分。

這句話很妙，您剛才講到Citta里面的每一個波動都在說，“我的...”這個波動的指向是？

這個波動就是你在言說著自己，在爭奪自己的存在權，你的情感性的我甚至欲望性的我在說，“我我我我，我的我的我的...”，你的高層次自我也說，“我我我我，我的我的我的...”，我們內在不同的尚未不統一的自我，互相發出聲音，宣稱自己的存在。

那怎么樣才能統一呢，我認為每一個“我”都有它的存在權，但如果指向共同目標，那么它都統一了，對齊了，就走在沿路花開的路上，沿路花開是說你有低層次的行走跟高層次的行走，其實本質上是統一的。

▲喜馬拉雅山奈尼塔奧羅賓多道院晚景

你在山腳下海拔只有60米的地方行走，跟上面160米的行走，你就直接向同一個方向、同一高峰往上行，這有什么關系？

我走的目標是1000米以上的海拔，那么這個地方也幫助你往上走，那個地方也幫助你往上走，都在往上走就沒有錯，但不要停留，這里有欲望的花，那有智性的花，但這都不是你的目標，就是要穿過去，它只是你的一種經歷，群花穿過，身無滯留，目擊一切而身心自在，這就叫做沿路花開。

其實不需要為任何一朵花做停留，有一個停留就叫執著，社會化的那一部分是最具有迷亂性的，因為社會化有很多的誘惑，會讓你誤以為是你要的。

我們前面也談到人的意義和價值系統不要依附于世界，如此就避開了社會化的迷亂，你的心就得到了統一。

得到了統一以后，你走在路上就能保證你人生的豐富性，因為你的每一個不同的“我”都被你統一了；也保證你目標很精準，所以最后修的不是社會的成就，修的是心法，一切的法都是在這樣一顆雜亂的心回歸澄澈的心上來談，這才是真修真行，這也是真道。

我為什么認同行動瑜伽，就在于行動瑜伽雖然講“有一個終點”，但最好是終點也可以不要去管，你一路走一路花開就是了，你也許一輩子在現象世界里面沒走到終點，我指的是在現象世界里面；但在終極意義上，其實你每一步都是終點，從這里到那里，在人之間是有個尺度在衡量的，但在一個絕對意義上，其實你每一步都是走在自我的圓滿當中。

03

在圓滿處走向高處

▲從阿莫拉草舍俯瞰云海

你本來就很圓滿，在圓滿當中行走。

就是圓滿喬裝打扮不圓滿的形象來行走，展示圓滿的生命。你只要停在中間階段，有一朵花就能把你變成奴隸。

這是雜亂的心，不統一的心，其實就是只有一個心，呈現為不同階段的心、意、識、大我、小我。其實大我小我是可以統一的，比如社會化的人格在什么意義上會被你統一起來，“你以天下人心為心”，就被你統一起來，所以說不管它現象上呈現出來是小我還是大我，還是雜亂，只要把它統一起來，往高處走。

因為人是行動者，得有個方向，這個方向是往更高的。我們還以登山為例，每一個山坡上都有美好的東西，登到一個地方就會看到一些美好的東西，但這個地方不是供你停留，供你欣賞，比如有些地方叫財富，有的地方叫文化，有些地方叫宗教，有些地方叫藝術，這都是供你行走，每個階段都有美好的東西。

但如果被它停留了，這個階段就叫枷鎖。停到這里，就成了枷鎖，成了束縛，叫不圓滿，而且人生變成真的有遺憾，其實你再走十步，可能就有新世界出來。

所以生命是走在一個永遠沒有停止的狀態，但這樣一個生命，其實就是圓滿的生命。它顯現出來好像是不圓滿的，一直在努力在奮斗在超越自我，從這里的海拔上來，跟那里海拔上來，對生命的覺醒或者說享受而言，它的甘露甜度是一樣的。

▲聞中老師在克什米爾羅摩克里希那道院

04

心的澄澈與創造世界的行動瑜伽

心的澄澈主要是內在統一，簡單點說就是不假外求。對世界有很多欲望的人心，你一定會被打亂掉。但是世界上往往是這樣，世界是屬于他的，世界不會因為你的欲望而獲得，世界是因為你的超越而尾隨著你而來。

人的一顆大心靈，是真正意義上的主體和主導者，當你在行動的時候，整個世界尾隨而來，越來越趨于擴大。你的人格，用儒家的話，這種人就叫大人。

易經里說“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，講的就是從小我的“為一朵花而來”的心，達成了“擁有更大世界”的完整的圓滿的心。

說白了儒學是心學，是借世界修自己的心。陽明先生捻出來的“心學”比朱熹捻出來的“理學”要更精準，因為理學容易有一種客觀化，其實是主觀創造的結果，是主觀通過這種方式創造了一個自我的人格，這個締造是有許諾的，但其實根據你的行動而得印證和抵達。

是否可以理解行動瑜伽它就是“創造一個世界的心法”？

通過這個世界創造了它，其實它體現了作為一顆心的主觀價值，非常講究主觀性，所以儒家雖有同道，彼此之間可以肝膽相照，但是不求絕對的人世同行，他們可以孤行可以獨行，“雖千萬人吾往矣”，不講究一定要結隊同行才能行動，一個人也是可以的，他可以照著良知良能，就可以做事，干事了。

為什么呢？.要求一個整體群體的覺醒通常是不可能的，沒有一批人同時覺悟之事，天下罕見有這么便宜的事情，只有一個人，而且這個人只能是自己。也許，你能夠催醒他者，但這是不穩定的事，會有很多因緣摻雜其中，有很多綜合的不確定的因素，但是，你自己走在自己的道路上，不假外求這個意義上，（自我）也會確立的，你本身就當催醒自我。

05

吠舍時代的到來

其實，所有企業家說本質一點都是在創造一個個新世界，每一朵花的看見，都是一個新世界的打開，但是，你不要停。喬布斯就是這么一個人，蘋果公司的精神，就是永不滿足，要學會自己打敗自己，不要坐在一個圓滿狀態來理解自己的企業精神，而是要坐在非常不圓滿的階段，甚至是起點的角度來創造。

還有一個很重要的，今天的企業家不是我們過去的士農工商的古典職業與階層的分野，商或工云云；現在的企業家，其實是士農工商里面合體的那一部分綜合性人格，在今天都是可以實現了。

可能更加像是君子的那個部分？

是的，我們原來覺得君子只是屬于士，叫士君子或者士大夫，君子人格只有靠精神世界上的研習才可以錘煉出來，這講法也沒錯，但是這會婆羅門化，所謂婆羅門化，就是變成了一個種姓主義了。

以前確實是這樣，以前只有知識分子才有可能成為君子，因為普通老百姓是沒有精神生活的，他們也許一個認字也認不得，沒有任何文化教育，他模模糊糊獲得的那部分并不是一個確切的東西，除非他能夠從手中勞作中悟大道。比如說像《莊子》。莊子里面那一批悟道者都是沒文化心靈的人，庖丁、漁夫或者捕蟬老人，這些都不是文化世界里面人，這些人的大徹大悟依靠的是什么？靠技藝與熱愛手中的技藝而完成的。而這類人不叫君子了，他們其實就是悟道者。

儒家的君子往往是要歸到具備相當高的精神境界的人才可以是，那是因為過去的教育被士君子擁有，無法普及，農工商通常很少有文化，沒辦法，容易被階層化，或婆羅門化；但是，今天這個時代的每個商人都是文化人，都受過很好的教育，這個時代的商人必須要自己覺醒，也就是儒學的那部分君子人格，在我們的商業世界里面是需要呈現出來，是要統一到你的經商行為當中去的，而且，這往往就暗合了時代大道。

當然，以前的知識分子作為士大夫，他們的地位本來就高，優勢明顯，所以他們活得很自在逍遙，今天的知識分子是弱的，這個時代不允許專業的知識分子吹牛，靠純知識你的生活實際上是蠻艱難的，知識最高的，通常應該是大學教授，而大學教授的生命力之脆弱已是普遍的現象，整個生存能力很弱，社會能力也是，其實都是小天地的經營，社會半徑很短，知識也是，反而是一些大商人是大世界，他們是創造者，是新時代、新精神的締造者。

我們用印度文化來講這個時代，過去叫婆羅門時代，知識的優先權是落在某一個特殊人群當中，而且容易種族化，甚至種姓化，后面是王權時代，我們不妨叫做剎帝利時代，那就是中國社會前面幾千年的漫長歲月；今天，尤其是工業革命以后，整個世界是趨向吠舍時代，吠舍時代不是被種姓化的時代，而是時代最優先的那種力量集中在勞作者手中，勞心勞力兼而有之的這些人身上，工商人士，實業家，還包括科技工作者。

這批人在我們今天其力量比過去時代的帝王還要厲害，過去的帝王是王權時代的人，是剎帝利種姓，現在的時代，無論是巴菲特還是馬斯克，他們的力量絕對超過以前的帝王，像 Facebook、阿里巴巴這樣的公司，它在影響著全球無數的生命，還不僅是影響，而是人們的生存和基本生命結構的安排，跟他們所提供的技術和他們的思想是有直接關系的。千千萬萬的人是系于一個人，全球都被催動帶動。如果在這個時候的知識分子還不理解這種時代特質的話，那知識的格局太小了，如果商人本身還不理解到這是個屬于自己的時代，那你的境界太低了。

你作為商人，其實同樣是要塑造出帶有古典意義的君子人格，需要自覺地塑造出你的商業行為與經商境界，這是你悟道的一種確切路徑，正是因為在這樣的一個時代才能夠提供出全方位的這種可能來。

你有了文化，在閱讀在思考，甚至可以冥想可以靜坐，在你的企業里面做成一種心流的狀態，熱愛自己的手中勞作，這個勞作，就像莊子筆下的庖丁解牛一樣，來打開一個個新的生命境界，這些在你的職業里面都是可以完成的，而不需要按照舊時代的習氣與習慣來安排。

但是，舊習氣還是強大而頑固的，它是一種傳統社會的慣性力量。我們的社會尤其是中國人的一部大歷史是由文人書寫的，而這類文人屬于士大夫階層，他會忽略掉不少的工商價值。在過去的教科書里面的價值定式是不足以理解今天這個時代的。

在全世界范圍內一直被做對比的海外中國人和印度人，中國的偏向于技術性人才，單打獨斗，而印度人幾乎接管了世界主要大公司CEO和CFO的角色。他們的精神結構跟我們最大的區別在哪里？

我覺得中國文化對當代或近現代以來的中國人的影響到底有多大，這是很可疑的。我倒不覺得中國的人都是嚴格意義上中國文化人，包括在海外留學的，所以現代的價值系統其來源我倒不覺得一定來自于古代，更多的來自中國人的現代國家命運或近代的那次歷史進程決定的，由此而帶來的一些恐慌，疲憊、或者某種疲累貧窮而累積起來的物質欲望等等。

反而是現在的近現代這些集體意識影響了（現在的中國人），所以真正意義上中國人的人格并沒有顯現出來。

我同意你的這個判斷，中國人自身的文化并不體現在這幾代人的身上，這是我們的文化斷層使然，是近代以來的自卑所致。

▲聞中老師和幻住庵學問僧

06

把情懷化為一種主體意識

企業家無論大小，他是否真的具備中國人的文化人格是存疑的。

同意，如果說天命之謂性是真實的，那么我們也可以認為，企業家不是必須接受圣賢文化而成為圣賢的，他骨子里就有圣賢的基因，比如說，他當真被激發出來，就有了一種天啟的味道，正如文化黎明期的第一線曙光，都是得益于天啟。當然就此要做一些文化說明，要把它接上，使得我們的氣不能斷，要接到我們圣賢儒學的傳統里面把它說明白，這不是某一個現象，在中國的世界里，歷來就追求這種圣賢人格的，這個人格是有文化可以為之做論證的。我曾經在《從大吉嶺到克什米爾》一書中說過一個大意：文化若非指向自然的天啟，文化就是違背人類天性的。

你要讀一些儒學與道學里面講這些人應該怎么活著的狀態，而且我要提醒的是，千萬不要做道德教條式的處理，當然，道德情懷很可敬，但情懷本身在公共意義上是不可靠的，情懷得益于個體的人格，有這個人在，情懷才是有效的，這個人萬一去了，情懷就都一一敗落，所以，你要把情懷轉化為一種主體意識，變成每一個個體都能擁有的意義世界，意義感。意義世界則是需要我們的理性清明的價值賦予。

這個意義感，不是我成功了才是可以的，不是的，而是說我本身應該怎么做，無論是什么條件我都要這么做，所以我常常就把它叫做乾坤大挪移，就是把對外面世界的模仿，理想標本，與理想的可敬人格，轉移為內在世界對卓越自我的召喚，而不出于模仿。模仿是有束縛力的，你無論學誰，最后都會有一種壓力，但你必須作為真實的自我而走在了自己沿路花開的人生道路上，那不是很美妙嘛？

企業家的動力系統是必須轉移到里面的（內在世界的動力系統），唯這樣的話，一個個體自覺了，經過理性的文化說明，同時可能形成一個個群體性的、有戰斗力的、有道義追求與道義關懷的精神世界，最后甚至可以有一些不是嚴格意義上的制度，但具有制度功能的這種凝聚力，就像我們中國美術學院的百年精神，我們可以叫做道義傳統，是學院開創之初，從吳大羽等先生的思想格言與文化世界上的一種熏陶，識別度很高，區別于其他的學院群體。

我們有這樣的一個群體，這就有了召喚性的價值，進而變成一個個信念系統，而不是一個個體，反而是某一種人格自我召喚的責任，是每一個人都在召喚著自我的內在生命和意義世界，有意識地過一種有意義的生活，是不分你我他、不分種姓與不分古今的價值識別，要學習它，要讓這一生過得有意義，只要思考這個問題，那么共法就出現了。

像胖東來這樣的現象是很有意義的，不僅僅是商業現象，也是文化現象。我們不是要學他成為他，而是要學會自我追求自我之卓越的人生創造，過一個有意義的生活，自然而然地走上這樣的道路，路徑不一定相同，每個人走的路都具有它的獨一性，你的獨一性就需要你的自我來發掘。打一個比方，有千萬條道路可以上到山頂，也許從東上、從西邊上、從南邊上，從北邊上，但是，那個山頂的海拔是絕對的，去到的境界，是絕對的相同境界，你路過的景觀是可以不同的。

▲山中修行時最重要建筑幻住庵

生命說白了，就是一種登高，而且，這個登高不僅僅是一種外在的登高，記得，更重要是，實際上更是一種內在的登高，內心需要一個高海拔的世界。這個海拔，就像莊子的《逍遙游》之開篇，大鵬鳥一旦高飛，就當飛向九萬里的高空，但是，其關鍵的動力系統就來自于它自己，這里高飛的鳥，不是為了飛給世界看的，而是自己飛給自己看的，這樣的話，往往也會讓全世界看得到，飛到了高處，世界上低海拔的鳥，都會看見高海拔的鳥。人生的路上，追求卓越的自我，如鳥在天，亦如花在野，如木在林。

這樣的人格，是自自然然的，它才能成為真正的人生榜樣，很有一份生命的鄭重、生命的誠意，因為，其實不是在表演，不是在做戲，而是在真正的活自己的生命。

對的，往往這樣的人，是屬于非時間的，就是他活在自己的內在覺醒之維度，一個是覺醒，一個是自覺——自我的覺醒，然后完成自己有意義的人生，活在一種很好的戰斗狀態。

07

今天的商人就是儒家，行動儒

當代中國人，尤其是企業家的群體，他們的精神結構如何構建？

今天的商人就可以理解為儒家，要自我提醒這一點，是儒學一個真正的實踐者。

儒學云云，不是熟讀與背誦四書五經而成為一個儒家的，儒學是需要你通過自己的一種人世間的抱負、周游列國，心憂天下，眾人的命運跟自我的命運結合在一起，這往往是儒家的行動理由，但是，這樣講也許是幾句話，你要真的深刻起來，化為一種信念系統，通常還是得閱讀一些儒學的真東西，要讀懂幾篇關鍵性的文獻。除了專業與職業習慣外，商人的某一種讀書，是為印證計。讀懂它們就涉及到語言，要克服很多的障礙，為此，我還是覺得行動瑜伽特別好。

行動瑜伽把這個道理講得特明白，我跟你們講過，是印度的行動瑜伽，讓我讀懂了中國的儒學真髓。印度思想家辨喜的那本《行動瑜伽》一書，讓我徹底悟得了中國的儒學、悟得了行動儒的真精神。行動的儒學才是儒學的真義。這個真義往往被文字的儒學給遮蔽掉，所以，人們可能把它當做一套知識系統來看待。中國的大學里面研究儒學的人成千上萬，但很可能大多數都不是一個儒家。他們自己的生命還不是活在儒學的那條道路上。

儒學里面也有思想也是很多束縛人的，不能說儒家儒學就一定是好的，為此，需要一些時代的處理，但是，你當意識到，并成為真正的儒家，這很重要。

孟子曾經講過，一個圣人走過的地方，一定會風化一方，一個圣人留在那里，一定就會有神魂，“所過者化，所存者神”，走了以后能化，上下與天地同流，即存神過化，這是一種強大儒學要告訴你的道理。

要學會（在儒學或行動瑜伽里面，）永遠不滿足于那個狀態，讓你的勞作和創造的行動永遠是處于有意義的狀態，世界是不完美的，所以你需要行動，這個行動的過程，就會拓展出一個更大的世界。從小世界到大世界，從低海拔到高海拔，從東到西，從南到北，這個世界就闊大起來了。

不要變成一個既得利益者，或者活在一種精致的自滿當中，優雅的想象當中，遠離泥土一般的生命狀態，毫無超拔之心，惻隱之心，悲心莫存。

悲心就是仁心，儒學最大的是一顆仁義之心，仁心，就是大悲之心，人不能夠麻木不仁，而是要非常能夠感通，能感動，能感觸，這就是一顆大悲之心。大悲之心，會有感同身受的，要感他人之所感，受他人之所受，別人的疼痛，就是你的疼痛，人家的或好或壞的生命經驗，是能夠經驗到強烈的情感，從意義到情義的。這就是儒學的大心靈，陽明先生會講心外無物，就是這個意思。因為心大了，實際上萬物都不在你的心外，萬物皆在大心靈當中，它就不再是一個大小的問題，它將是個絕對的問題，是個絕對的境界。

比如說“關心”，即有多少人事世務“關乎你的心”，這就很微妙的，心能不能“關乎”起來，就看你的心究竟有多大，心小了只關注雞毛蒜皮的小事，無數的小，小和小加在一起還是小；大人之心，它是與天地同其大，所以就能心外無物。

08

中國企業家的自我覺醒：“我就是”

我還要強調企業家的主體性和意識的覺醒，即，這是自我意識到這一點才是關鍵，不是你講給他，這兩者還是有一種區別。儒家的入世特點是舍我其誰，雖千萬人吾往矣，“吾”要在場。孟子講500年就會出現一個重要人物，當今之世舍我其誰。這是一種擔當的精神，不寄托于別人，只寄托于自我，所以君子人格和行動儒，并不是對一個外在人格的呼喚，而是自我意識覺醒到“我就是”，這個時代也為商人群體成為儒家的大人人格與大心靈的實踐提供了最好的機會。

以前是學而優則仕，所以士子能夠謀劃天下，為掌握權力的一方地域長官，今天單做學問的讀書士子是不大可能有這樣的一個機會，或散入各行各業而專業化與職業化了，通常說來，他們對天下的關懷，遠遠不如商人的世界大，商人的職業天秉在于開拓新世界，不創造他就要喝西北風，他無一日得安定， 了解政治、了解經濟、了解法律、了解時代和人心，許多新時代的新功課不可能有一個落下，堪稱心憂天下，風雨如晦。

商人在世道當中，給他體驗的多，感受力也會訓練出來，如果有一個大悲之心，真正儒家儒行的大人之心就會錘煉出來。小世界的人錘煉不出大心靈來，就像很多學者，看自己的生活和職業安排，一眼看到自己未來。我曾經覺醒到了這一點，覺得自己一定要走出小天地。第一我不能被大學的圍墻圍住，只要外面有因緣，我就愿意出去講學，民間書院，鄉村教育，商業企業，書店會所都是可以。我當初是有意識地讓自己走出書齋，有意識地打破職業化的身份。我的社會身份是大學教授，但知識早就不被大學所壟斷了。只有注冊的學生才是知識的接受者嗎？并不見得，同時要學儒家，第一要善學，第二要樂教。你要學會周游天下。我的定位就是行動瑜伽士。

09

行動瑜伽對當地中國人的意義

印度人的行動瑜伽對我們中國人的生命建設意義極其重大，我是不遺余力地來推崇，讓更多的中國人，尤其是那些愿意探索生命，探索世界，探索自我的人們一起來向辨喜尊者叩問，向《薄伽梵歌》中的精神請益。有時候，我簡直覺得辨喜尊者就是《薄伽梵歌》這一經典的人格化。

▲辨喜尊者

“大”是辨喜的一個特點，思想大，氣魄大，胸懷大、世界大，境界和人格都很大，所以，他真的是以一人之智慧與行動，一心涵容天地，包容了各種各樣的學問，甚至迷信在他心目當中，也是可以上路的。沒有人會被他真正看不起，他自己是高種姓的剎帝利族，但你在《愛與勇氣》這部思想傳記中可以看到，他跟低種姓的人一起居住，一起抽煙，聽賤民出身的歌手唱歌。他一輩子都在思考靈魂的絕對統一性，要打破種姓的枷鎖，破除世相的迷惑，對人與人之間的分別心。

“雅木那河、恒河，還有所有的河，在河的不同流域還會增有不同的名字，你看到所有的河流都有各自的名相，但水是統一的。”

辨喜尊者是真正做到了眾生平等的智慧師，我以為他是此時代的佛陀。為什么說這是大的，大的人就可以有大悲之心，有真正的佛教慈悲，跟儒家的天下一家，人類一體的大同理想是一樣的。

辨喜不僅是見其大，還能見其深，他的個人修為抵達了峰高絕頂處，我把它叫做“獨坐大雄峰，吸盡西江水”，他已經有過這樣的境界。

正是因為這樣，登到了海拔高處，那么低處的坑坑洼洼，低海拔的人生困境、難處和復雜性，他了然于胸，一覽無余。所以他不是靠推測的，而是他自己走過來的，走深了走高了走大了，都是他真正的切身經歷，所以他對小的窄的偏的他都能有測怛的同情心。

辨喜結交天下人，不同層次、不同國域、不同膚色、不同民族都能夠結交，同時在精神意義上，婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和賤民對他，并沒有障礙。

在純粹的精神境界而論，不但基督教、伊斯蘭教、佛教、印度教甚至連民間迷信、偶像崇拜，辨喜都給予生命因緣的尊重，只要能夠讓人走上了一個比較有效的精神高度都可以，關鍵是不要停。

低了都有差異，高了都一樣，一樣指的是內在的境界一樣，不是指外在的境遇。你不停留在所謂的執著里面，你從山腳下起步，山腰中起步或者在所有的低海拔起步都沒有關系，你可以借之上路。不要停在同一個海拔里面，高海拔也是一種束縛，說究竟一點，你停下來就是束縛，所以一生應該是行動的，行動不止，因生命不息，這就是行動瑜伽！是辨喜給到人世間的啟示，所以一直到晚年都在戰斗。

他走高了走深了走大了，切身體驗之后，他就能體諒和理解了所有的宗教。他講迷信的問題，還留下了一句話說，迷信的信仰如果能讓人擺脫出某一個階段的束縛，讓人擁有一種精神性的生活，也是可以去肯定的；但這只是一個低海拔的精神生活，還應當往高處走，往高處走，它就是走向了統一的道路，只要上到了一定高度之后，一切就會亮堂起來，不再會幽幽暗暗，迷信和巫術是有一定的原始暗昧的。

然后，重要的是每一個宗教都可以走得通，走得通就意味著你不需要改宗，你不要刻意選擇一個別人的宗教，別人的精神生活，所以他說我是一個印度教徒，沒錯，但是我站在這個世界宗教大會上，是希望你們所有的宗教信仰者在自己的宗教里面走得深、走得遠，走得高，基督徒成為更優秀的基督徒，伊斯蘭教成為更優秀的伊斯蘭教徒。

為什么他在大會上有這么大的權威性與影響力，是因為其他的那些宗教家一站在那里，就希望大家信仰他的宗教，改宗成他信仰的宗教，說到底，它是靈魂的爭奪戰爭，辨喜一出現就說，每個宗教都在自己的宗教里深深扎根，走高走遠，蒼松翠柏，高處相逢。

他的靈魂是無爭的，他超越了宗教，但是擁有最純粹的宗教性。宗教是世俗的相，宗教性是它的靈魂，而且宗教性也隱藏在世俗事物當中，所以儒家是有宗教性的，道家有宗教性的，但他們不是宗教，在宗教性里面就可以統一所有差異性的宗教，人的生命也是這樣，日常生活同樣具有宗教性，宗教性其實跟你的靈性的最高境界是可以統一在你的日常生活中的。

10

揉捏出一個新世界

辨喜尊者吃透了不同的宗教。不僅是佛教，也包括伊斯蘭教、基督教與拜火教，錫克教都吃透都明白，了然于胸；再用不二論來統一了它們，再加上他是一個偉大的行動瑜伽士，他會行走，他會漫游，他會溝通，他會對話，這是印度的很多隱修士做不到的。

所以我說他是活生生的《薄伽梵歌》，克里希納和阿周那統一的人格，統一到他身上。最大的覺悟者克里希納的品格在辨喜身上出現，同時最強有力的行動的阿周那的英雄人格也在他身上呈現，所以我說他是《薄伽梵歌》人格性的化身，是個戰斗的僧人，是一個雄獅一般的覺悟者、時代的大圣賢。

這樣的一個人出現在新的時代里面，他會改變全世界，當年奧羅賓多有一句話就說得很好，他說“像獅子一樣的辨喜尊者出現了，他會把世界捏在他手中揉搓一下，變成新的世界，重組了一個新的世界”，這個話對辨喜尊者無疑是合適的。

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辨喜給世人的四條道路

為什么辨喜就可以，因為他大到了為所有人的正當的（精神）生活做辯護，所以切入的道就大，它就是大乘法門，它是一支大船只，讓無數的人都可以度過人世的苦海。這跟奧羅頻多不同，奧氏是哲學家，比較偏高明的人才可以，低卑的人就沒機會登上去。

辨喜不是這樣。辨喜說如果你沒有思辨力沒有關系，你若有愛，有愛就可以有悟道的路徑。用強烈的情感愛上這個世界上一事一物以外，還能夠愛上讓一切一事一物出現的創造主，愛上這個世界的總源頭，愛上你為什么出現人世，你就會跪拜，你會感恩你出現在人世間的那個總源頭，就像再生父母一樣，感謝上帝，感謝存在界的創造主，因為這個愛是很重要的，這個愛，是能讓你大徹大悟的愛。

人們說我也沒有愛，我也沒有智慧，（辨喜說）你不是有手有腳嗎？行動起來呀。你的手腳不是供你去行動的嗎？去做人事的服務。但是做服務得有一個前提，不要抱著私心，要有一種無私之心。所有勞動者都有可能因為你的無私勞動也得大徹大悟。

人們說我沒有大徹大悟的行動力，我私心總是有，我也沒有什么愛，沒有智慧。（辨喜）說，你坐下來冥想好不好。

你冥想好了，你不跟世界交往了，也不去讀書思辯了，你坐下來靜坐，然后把你低層次的自我的能量往上升，學會瑜伽，學會唱誦，往上把昆達里尼能量打開，大徹大悟一樣是可以的。其實這是非常科學的分類法，科學性在哪里？他講的這四條道路都跟人的身體與肢體有關系，大腦——智慧與思辨，雙手雙腳——行動，愛——心，昆達里尼正好是內在的生命力，所以，都是人的生理天天許諾的那樣自然上路。也許四條道路可以合并著去走，這個人就是辨喜本人。你分開走也是可以。

就這樣的分類才是大正法，任何人都可以上路了，根據你的天資、天分、能力、因緣，如果你真的走不通，千萬不要否定自己，他講得很好的，一個優秀的人之所以優秀是他從一開始就知道自己的生命是有價值的，然后學會不斷肯定自己的人生，無論成和敗都要肯定自己，這不是驕傲，這叫責任，這是你活著的責任，要學會肯定自己。學會自我肯定，你就會有自我的積極的能力被你激發出來。

辨喜已經把存在階段有創造性的源頭都講明白了，人要學會肯定自己，你創造力就會被激發出來，你否定自己，你的創造力就沒了，創造了你，你就一定有價值，學會自我賦予自己以意義，別人賦予很好，別人不賦予也沒關系，所以，這樣就激發了一個特別強有力的人格，他走過一方就風化一方，所有人都會受到激勵。

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聞中老師的行動儒實踐

我最擅長的還是文字工作，一個寫文章，一個組織人們翻譯印度的好書。用行動的瑜伽來做印度文化的傳播，這里關乎文明的未來形態，關乎世界的未來平安。我以辨喜尊者這樣一個紐帶，去鏈接中印和東西不同文明體系。

這樣的一個人，居然獲得西方那么多的人信賴和皈依，以及形成有效的印度和西方的對話，締造了巨大的功業，成功到瑜伽遍地開花，上海，杭州等城市到處都是瑜伽館，就是因為他當年的走動帶來的余波，這一點是了不起的。

雖然他對中國的經典不熟悉，但他一看到中國人他就充滿贊嘆，對中國的小孩子贊美，對孩子的母親贊美，漁民漁婦在打漁，他贊美，可惜他停留（香港）只有三天，但他對中國包括在西方講到中國的時候，都是非常正面的。他一定會有一個祝福給予中國的，正因為這樣，我可能就是被他喚醒的一個中國人，我要不斷地把他啟示我的話告訴更多的中國人，包括我的翻譯與寫作。

▲  聞中老師執筆翻譯

我后來之所以去了印度，亦是受辨喜大學邀請，辨喜道院的教務長杜伽南達居然云游到了杭州，我邀他來中國美術學院做客，他親自笑盈盈地邀請我，說，要不要去印度。這就是善緣，還要接得住（笑）。

后來，我就去了印度，讓我有機會看到了印度的大體，我不但是看到凡俗的印度，還看到了超世俗的印度，尤其是喜馬拉雅山那一趟行旅以后，讓我看到印度人文化最深幽的世界，我要告訴中國很多很多的朋友，所以我寫了《從大吉嶺到克什米爾》這本書，就是要把一個人們很不熟悉，但又必須知道的一個幽深的印度告訴中國人，那本書也改變了我另外一個做法。

我那時候帶有一定的沖動，是想隱藏到這個人群之外的世界當中。

那時候，我有一種出家，或者說永居山林修行的強烈沖動，我覺得這種生活也許是我要去做的，但一旦理解到了文明的價值，我們剛才也談到文明是需要防備的，社會化需要防備的，免得傷害了人們的天性，但是，一旦人生活在世俗世界里面，理解了大道的遍在性，就要為文明世界的某一種生命境界做辯護，做世界的服務一點也不亞于山林隱修，甚至更高昂，梗浩大，這也是我重新返回中國，千方百計地組織一些同道來翻譯印度的典籍。

翻譯書是很不容易的一件事情，在哪里出版，出版經費怎么解決，出版之后如何傳播，你都得想辦法，所以，千方百計讓書籍能夠出來，而且要賣得好才行，否則出版社是不會合作的，所以，你選書要非常謹慎，書要好，好讀，好賣，出版社要獲利，譯者也獲利，還得有源源不斷的經濟支持，這就體現了行動儒的苦心與策略。

行動儒最大的一個特點，就需要堅韌。久久為功，久以制勝。我也經常失敗的，但這種失敗一點也不影響我。現在，我的新書剛剛出來了，讀者還相當多。《愛與勇氣》6月份出來，一印已經傳來喜訊，賣光了，出版社最近在修訂新版，之前當當網一直是暢銷書，是哲學家傳記中的第一名。